por João Leal, Professor no Departamento de Antropologia da NOVA-FCSH, Investigador no CRIA-NOVA FCSH
Podemos reconhecer na máscara – abordada a partir de uma perspetiva “cross cultural” – um conjunto de sentidos. Um deles prende-se com a sua capacidade de presentificação de entidades não humanas – geralmente entidades espirituais – por intermédio de personagens mascarados. Estes são percebidos como sendo as próprias entidades espirituais, que se fazem assim presentes. É esse o significado de muitas máscaras em diversas sociedades tradicionais, da Papua Nova Guiné à Amazónia ou a África. Um segundo significado que muitas máscaras assumem é um significado, não tanto de presentificação, mas de representação. É que se passa com máscaras que representam entidades – humanas, animais, personagens de comics, etc. – que tanto os mascarados como a sua audiência sabem que são representações – mais ou menos conseguidas, com maior ou menor capacidade de criar a ilusão de uma outra presença, mas sempre representações. É esse o caso de muitas máscaras de carnaval ou – para dar um exemplo mais recente – de máscaras usadas em eventos de cosplay. Finalmente, as máscaras têm um sentido de mera ocultação da identidade – mais evidente nas máscaras venezianas ou em máscaras mais ou menos “neutras” de carnaval.
Pode-se argumentar que nas sociedades do Norte global, a máscara perdeu generalizadamente o seu valor de presentificação, mesmo em comunidades onde podemos presumir que outrora tiveram esse valor. É que se passa em Portugal, com as máscaras associadas ao ciclo dos doze dias (estudadas por antropólogos como Benjamim Pereira, Paula Godinho, Paulo Raposo ou Miguel Vale de Almeida). Essas máscaras – como sugeriu Benjamim Pereira – provavelmente começaram por ter um sentido de presentificação, que, entretanto, perderam, oscilando hoje entre a representação e a mera ocultação da identidade.
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