Desexperienciar a carne do mundo

por Fábio Fonseca de Castro, professor do Programa de Pós-Graduação em Desenvolvimento Sustentável do Trópico Úmido, Núcleo de Altos Estudos Amazônicos – NAEA (Universidade Federal do Pará, Brasil).


Com Husserl, perfaço uma fenomenologia do isolamento. Olhando para a cidade vazia, procuro experiência-la pelos dois modos de ser do meu corpo: como Körper, o corpo objetivo e material, o corpo descritível, e como Leib, o corpo-ventre, o corpo perceptivo. Com meu corpo objetivo sinto a falta do mundo e dos outros. Com meu corpo perceptivo vejo-me sentindo a falta do mundo e imagino de que maneira o mundo falta aos outros.

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Na fenomenologia de Merleau-Ponty Leib toma o nome da chair, carne, havendo a fazer a distinção, por proximidade, entre a carne do mundo – a carne que experimento estando, tocando, sendo no mundo – e a carne que é minha e que experimento quando percebo como meu corpo está, toca, é no mundo.

Para Husserl e para Merleau-Ponty, o Leib transcende o Körper. É na experiência de transcendência da própria carne que percebemos a experiência de transcendência do corpo pela carne experimentada pelos outros. É por meio da minha experiência de isolamento, de estar-fora-do-mundo, que eu posso compreender a experiência semelhante vivenciada pelo outro.

É também por meio de minha experiência de não sentir proximidade que eu posso pressentir o incômodo de não sentir proximidade experienciado pelo outro.

Paradoxalmente é, ainda, por meio da percepção da experiência do outro de sentir fome, solidão ou medo que eu, mesmo não sentindo nem fome, nem solidão e nem medo, posso saber o que é sentir fome, solidão ou medo.

Porém, o isolamento produz mais corpo do que carne, mais corpo do que mundo. E isso se traduz por meio da experiência, transcendental, de estar longe, de estar apartado.

Coisas acontecem quando os corpos estão distantes. A maioria de nós nunca teve a experiência de estar apartado, isolado, do mundo. De não-ser e nem a de não-estar no mundo. Do que me perguntar: Quando poderei estar, tocar, pegar, de novo?

Acabamos por ter a experiência de imaginar, nestes tempos, o que significaria não ter mais, nunca mais, o direito ao Leib, o direito ao experimentar a carne do mundo, o direito ao fenômeno.

Não sei dizer até quando um corpo sem carne, um mundo que vejo e não posso tocar, pode continuar sendo um mundo.

De outra forma dizendo: em restando no mundo o Körper, porém isolado, ainda se faz possível o Leib? O teletrabalho, as redes sociais, as videoconferências, a virtualidade não resta possível, não garante a extensão da carne.

O mundo virtual não reproduz a carne do mundo. O mundo virtual até pode reproduzir o ser, mas não permite o existir.

Belém do Pará (Brasil), 12 de abril de 2020.


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