A morte que vivemos: reflexões sobre a angústia em tempos de pandemia1.

por Pedro Barboza, doutorando em Ciências Sociais pelo Programa e Pós-Graduação em Ciências Sociais/UERJ


Um dos sintomas sociais mais destacados nos tempos da pandemia provocada pelo novo coronavírus é a sensação de não saber lidar com as rotinas que nos são impostas. Soma-se a isso uma série de outros sentimentos, descritos pelos indivíduos como “tristeza”, “angústia”, “irritabilidade”, “ansiedade” e afins. A despeito das definições diferentes que esses termos adquirem se observados por um critério médico ou psicológico, com o intuito de unificar o vocabulário, chamarei de “angústia” essa sensação compartilhada sobre as incertezas, dificuldades e tristezas que preenchem as vidas em tempos de pandemia. Esses temas surgem em conversas informais (e virtuais, evidentemente) com amigos e também são alvo da atenção de especialistas, sobretudo os da área da saúde. Ilustrando esse fato, utilizando a internet, podem ser encontrados inúmeros “manuais” ou “cartilhas” para lidar com o “medo”, “tristeza” e “angústia” nos tempos atuais.2

United Nations COVID Response

Muitos caminhos podem ser tomados para explicar essa angústia. Evidentemente, não há apenas um motivo que dê conta dessa sensação. A reflexão que o presente texto propõe é pensar de que maneira a relação que estamos tendo coletivamente com o fenômeno da morte dialoga com essa angústia. Para tal empreitada, algumas contribuições de Norbert Elias contidas na obra “A Solidão dos Moribundos” serão reivindicadas.

O primeiro ponto a ser destacado é o fato de que a morte em si não representa problema para os seres humanos. É, antes, a consciência dessa morte e a forma como lidamos com ela que coloca questões importantes sobre o coletivo. A aposta aqui feita vai nesse sentido, a saber: a maneira encontrada para lidar com a doença da COVID-19 – e a possível morte por ela provocada – joga luz a rupturas importantes sobre o modelo coletivo através do qual experienciávamos a morte na sociedade. Essas descontinuidades talvez expliquem, em parte, a sensação de angústia relatada por tantos de nós.
Elias aloca a relação dos indivíduos com a morte dentro do quadro geral do processo civilizador – esse profundo reordenamento nas condutas e formas de lidar com os sentimentos que podem ser percebidos ao longo dos últimos séculos. Se o recalcamento direcionado à morte não é característica ímpar de nossos tempos, o modo como isso é operado coletivamente o é. Refletindo sobre esses modos específicos da lida com a morte nas sociedades modernas, o autor aponta para duas características importantes: o isolamento ao qual o moribundo é submetido e a ocultação sistemática da morte do espaço público.

Numa primeira mirada pode-se atestar e até mesmo considerar que o traço do isolamento é reforçado pelas práticas médicas destinadas ao corpo infectado por coronavírus. Afinal, quem não viu as imagens que circulam (seja em programas televisivos ou nas redes sociais) de doentes em absoluto isolamento, dentro dos hospitais ou de seus lares? Entretanto, a rapidez com que o vírus se instala e destrói o organismo dos indivíduos muitas vezes não permite que o isolamento dos moribundos se dê na velocidade que estávamos habituados a viver. Elias aponta enquanto um traço característico de nossa lida coletiva com o fenômeno da morte o “gradual esfriamento” das relações daqueles que estão partindo com as pessoas a que eram afeiçoados (2001: 8). A realidade imposta pelos procedimentos médicos catalisa violentamente esse isolamento, que de “gradual esfriamento” passa a ter uma urgência absoluta – isso tudo com a justificativa dupla de que é um esforço tanto para salvar aquele corpo doente como para evitar que mais contágio aconteça.

Outra descontinuidade importante com os modos através dos quais estruturamos nossa experiência coletiva com a morte diz respeito ao caráter de sua ocultação do espaço público. Não é descabido afirmar que a morte, ao menos de forma momentânea, novamente é vista enquanto um fenômeno público. Certamente esse caráter não se dá nos mesmos moldes que no mundo medieval ou antigo, onde a morte muitas vezes era espetacularizada em seções de enforcamento, suplícios ou tomava formato até mesmo de “jogos”. Pelo contrário, a morte por COVID-19 ainda mantém o traço de isolamento, como indicado acima. Entretanto, essa morte é também intensamente publicizada. Ao mesmo tempo que o moribundo morre solitário, sem contato algum com o “mundo exterior”, a informação dessa morte constantemente rompe as fronteiras do hospital ou do quarto da casa e é jogada na luz dos holofotes do espaço público. Seja pelos meios de comunicação mais tradicionais ou por aqueles que ganham força a partir da nossa conectividade nas redes, fala-se da experiência da morte de uma maneira muito mais intensa do que estávamos acostumados.

O caráter público a que chamo atenção aqui, portanto, advém a partir da ampla divulgação dessas mortes – divulgação essas que são acompanhadas inclusive de estratégias discursivas muito específicas. Nesse sentido, é lapidar o jornal “O Globo” do dia 10/05. Em edição histórica, um dia depois do país atingir a triste cifra de dez mil mortes decorrentes do novo coronavírus, o jornal estampou em sua capa os nomes dessas vítimas. Além disso, o jornal também criou um “memorial virtual”, cujo nome é “Inumeráveis”, para que os leitores pudessem saber mais sobre as histórias das pessoas que perderam a vida por conta da pandemia3. Somam-se a esse, outros exemplos, até meses atrás impensados, que atestam a publicização da morte em nosso espaço público, como o extenso material de imagens de cortejos fúnebres atravessando cidades, caixões empilhados nas ruas e covas sendo abertas a perderem-se de vista em muitos cemitérios Brasil afora4.

É possível conjecturar que todas essas novas realidades (que muitos estão a chamar de “novo normal”) colida com outro aspecto fundamental apontado por Elias, característico de nossa maneira de encarar a morte: a de que sua ameaça em sociedades desenvolvidas é trazida com menos insistência e certeza às mentes dos indivíduos. Também se alia a isso a característica de que no estágio em que nos encontramos do “processo civilizador”, a morte é encarada enquanto a etapa final de um processo natural. É razoável considerar que em uma sociedade como a brasileira, cuja expectativa de vida até o ano de 2019 era, em média, 76 anos, a morte de jovens ou de pessoas que não alcançaram tal idade signifique uma interrupção inesperada nessa lógica do “processo natural”. Quando essa “morte inesperada” adquire contornos coletivos, através de uma pandemia, o cenário torna-se ainda mais dramático. Como Elias registrou, “as pessoas bem sabem que a morte chegará; mas saber que ela é o fim de um processo natural ajuda a aliviar a angústia” (2001:56).

A realidade imposta pela pandemia do novo coronavírus muitas vezes não permite que esse “alívio” seja sentido por aqueles que morrem. Por outro lado, aqueles que permanecem vivos também experienciam uma abrupta interrupção na possibilidade de alívio da dor decorrente da morte de um parente ou de amigo. Trata-se nesse ponto especificamente da impossibilidade de vivermos os momentos de velório e de enterro tal qual estávamos habituados. Elias afirma que os rituais correspondentes à ideia da morte tornam-se um aspecto crucial de socialização. Esses rituais adquirem a capacidade de unir pessoas e produzir laços de solidariedade e afeto em um momento onde a regra pode ser a tristeza absoluta. Dessa maneira, a interdição da vivência desses rituais arraigados em nossa experiência coletiva sobre a morte pode ser encarada enquanto uma volta a mais no parafuso dessa angústia pandêmica.

Longe de alocar essas descontinuidades enquanto fator primordial da angústia sentida nesses tempos, os pontos aqui levantados fazem parte de um quadro mais amplo que permite conjugar análises variadas que deem conta de explicar esse “novo normal” a que estamos submetidos. Mesmo que consideremos a morte enquanto a atitude mais individualizada possível, ao observar a forma como lidamos com esse fato irremediável, podemos destacar traços e consequências importantes para a sociedade como um todo. Quem sabe se, procurando entender melhor as angústias olhando para essas rupturas, os indivíduos tornem-se mais conscientes do caráter coletivo de suas vidas? É uma aposta instigante para aqueles que se propõem a imaginar como será a vida depois da pandemia.

Rio de Janeiro, 8 de junho 2020.


Referências Bibliográficas

ELIAS, Norbert. A Solidão dos moribundos, seguido de, Envelhecer e morrer. Rio de Janeiro: Zahar, 2001.
____________. O Processo Civilizador (volumes 1 e 2). Rio de Janeiro: Zahar, 1994

Notas
1 Agradeço a leitura crítica de Rodolfo Ferreira e Luma Doné.

2 Valendo-se da plataforma de pesquisa “Google”, rapidamente encontra-se abundante material sobre o tema da “angústia” em tempos de coronavírus: https://www.google.com.br/search?q=ang%C3%BAstia+coronav%C3%ADrus&sxsrf=ALeKk03ocXO7QUG631N0e8cofPVwetW8sg:1591629020858&source=lnms&sa=X&ved=0ahUKEwjo0JuTwPLpAhWrKLkGHZGODX0Q_AUIDSgA&biw=1366&bih=608&dpr=1 ( Acesso em 08/06/2020)
3 https://oglobo.globo.com/sociedade/coronavirus/as-historias-por-tras-dos-numeros-da-covid-19-24419061
4 Importante destacar que esse movimento de registrar as histórias por trás dos números é algo admirável em um momento onde milhares de vidas humanas são ceifadas diariamente (vidas essas que poderiam ser poupadas caso tivéssemos políticas públicas efetivas contra a propagação do vírus, coordenadas por autoridades comprometidas com os cidadãos). Num país onde o Presidente da República, indo de encontro às suas responsabilidades enquanto governante, desdenha dessas vidas, tal postura dos meios de comunicação adquire contornos ainda mais notáveis. A citação a tais iniciativas tem o intuito somente de exemplificar o argumento sobre o caráter público que o fenômeno das mortes adquire no contexto da pandemia, e não criticá-lo.

 


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